« Le capital est du travail mort qui, semblable au vampire, ne s’anime qu’en suçant le travail vivant et sa vie est d’autant plus allègre qu’il en pompe davantage ».
Marx II. une philosophie de l'économie, 1976

“L’art accomplit une découverte, une redécouverte proprement inouïe : il place devant nos yeux émerveillés, tel un domaine encore inexploré, de nouveaux phénomènes, oubliés, sinon occultés et niés. Et ce sont justement les phénomènes qui nous ouvrent l’accès à nous-mêmes, à ce qui seul importe en fin de compte. Or l’art ne constitue pas seulement une preuve théorique de cette réalité invisible et essentielle de notre être : il ne nous la donne pas à voir comme un objet, il la met en œuvre, il en est en nous l’exercice, le développement. La certitude qu’il nous procure, nous l’éprouvons comme cela que nous devenons : à la manière dont nous éprouvons un amour. Il s’agit d’une certitude absolue identique à notre vie, au regard de laquelle toutes les autres certitudes, celles de la science notamment, pâlissent et se décomposent. Parce que l’art accomplit la révélation en nous de la réalité invisible, il constitue le salut et dans une société comme la nôtre qui écarte la vie, soit qu’elle se contente de la fuir dans le monde extérieur, soit qu’elle en prononce la négation explicite, il est le seul salut possible.”

Michel Henry

Livres sur la culture et la barbarie, Voir l'invisible. Sur Kandinsky, 1988

“Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier, l’intitulé du premier grand travail théorique de Kandinsky, qui eut lors de sa parution en 1912 un immense retentissement, a donc une signification rigoureuse. Il porte un double jugement, sur l’époque dont Kandinsky aperçoit la profonde détresse, sur la réalité vraie des choses. Ce temps est un temps de détresse parce que, oublieux de la réalité, il s’est abandonné à l’objectivisme grandissant que promeut la science. L’aboutissement idéologique de cette pensée vouée à l’Extérieur et ainsi privée de l’Essentiel est le naturalisme dont l’art figé et vide du XIXe siècle porte le témoignage accablant. La conséquence pratique en est le matérialisme qui étend à toutes les sphères de la vie la négation de son essence véritable, se proposant ainsi comme une sorte de nihilisme concret dont le vrai nom est la mort. En présence d’une telle situation, Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier propose un programme de régénération.”

Michel Henry

Livres sur la culture et la barbarie, Voir l'invisible. Sur Kandinsky, 1988

“ intériorité = invisible = vie = pathos = abstrait. Or Kandinsky appelle également abstrait les moyens de la peinture pour peu qu'ils soient saisis dans leur pureté. Dans la mesure où ils sont abstraits, couleurs et graphismes s'inscrivent eux aussi dans l'équation que nous venons de formuler et qui traduit la dimension originelle de l'Être lui-même. Ainsi venons-nous de découvrir la signification véritable du concept d'abstraction appliqué à la peinture.”

Michel Henry

Livres sur la culture et la barbarie, Voir l'invisible. Sur Kandinsky, 1988

“La vie dont nous parlons ne se confond donc pas avec l'objet d'un savoir scientifique, objet dont la connaissance serait réservée à ceux qui sont en possession de ce savoir et qui ont dû l'acquérir. Bien plutôt est-elle ce que tout le monde sait, étant cela même que nous sommes. Mais comment « tout le monde », c'est-à-dire chacun de nous en tant qu'il est un vivant, peut-il savoir ce qu'est la vie, sinon dans la mesure où la vie se sait elle-même et où ce savoir originel de soi constitue son essence propre ? Car la vie se sent et s'éprouve soi-même en sorte qu'il n'y a rien en elle qu'elle n'éprouve ni ne sente. Et cela parce que le fait de se sentir soi-même est justement ce qui fait d'elle la vie. Ainsi tout ce qui porte en soi cette propriété merveilleuse de se sentir soi-même est-il vivant, tandis que tout ce qui s'en trouve dépourvu n'est que de la mort. La pierre, par exemple, ne s'éprouve pas soi-même, on dit que c'est une « chose .»”

Michel Henry

La terre, la mer, les étoiles sont des choses. Les plantes, les arbres, les végétaux en général sont également des choses, à moins qu'on ne fasse apparaître en eux une sensibilité au sens transcendantal, c'est-à-dire cette capacité de s'éprouver soi-même et de se sentir soi-même qui ferait justement d'eux des vivants -- non plus au sens de la biologie mais au sens d'une vie véritable, laquelle est la vie phénoménologique absolue dont l'essence consiste dans le fait même de se sentir ou de s'éprouver soi-même et n'est rien d'autre --, ce que nous appellerons encore une subjectivité.
Livres sur la culture et la barbarie, La Barbarie, 1987

“Qu'est-ce que la culture ? Toute culture est une culture de la vie, au double sens où la vie constitue à la fois le sujet de cette culture et son objet. C'est une action que la vie exerce sur elle-même et par laquelle elle se transforme elle-même en tant qu'elle est elle-même ce qui se transforme et ce qui est transformé. « Culture » ne désigne rien d'autre. « Culture » désigne l'auto-transformation de la vie, le mouvement par lequel elle ne cesse de se modifier soi-même afin de parvenir à des formes de réalisation et d'accomplissement plus hautes, afin de s'accroître. Mais si la vie est ce mouvement incessant de s'auto-transformer et de s'accomplir soi-même, elle est la culture même, ou du moins elle la porte inscrite en elle et voulue par elle comme cela même qu'elle est. De quelle vie parlons-nous ici ? Quelle est cette force qui ne cesse de se maintenir et de s'accroître ? En aucune façon la vie qui forme le thème de la biologie, l'objet d'une science, ces molécules et ces particules que le savant cherche à atteindre à travers ses microscopes, dont il élabore la nature par le biais de procédures multiples, afin d'en construire laborieusement un concept toujours plus adéquat mais toujours sujet à révision.”

Michel Henry

Livres sur la culture et la barbarie, La Barbarie, 1987