Jacques Ellul: Bien-Être (Page 2)

“La propagande correspond à un besoin de l’individu moderne. Et ce besoin crée en lui un besoin de propagande. L'individu est placé dans une situation telle qu'il a besoin d'un adjuvant extérieur pour faire face à sa propagande. Bien entendu, il ne dit pas : “je veux une propagande!”. Au contraire, obéissant à des schèmes préfixés, il en a horreur car il se croit "une personne libre et majeure". Mais en fait, il appelle et désire cette action qui lui permet de parer à certaines agressions et de réduire certaines tensions. (…) Le secret de la réussite d'une propagande tient à ceci : a t-elle ou non satisfait un besoin inconscient? Elle ne peut avoir d’effet que si le besoin existe (et que celui-ci) n’est pas ressenti comme tel mais reste inconscient.”

“L’homme (moderne) ne (se sent) pas à l’échelle des événements politiques et économiques mondiaux. Il éprouve sa faiblesse, son inconsistance, son peu d’efficacité. Il réalise qu’il dépend de décisions sur lesquelles il ne peut rien et ces impressions sont désespérantes. Ne pouvant rester longtemps en face de cette réalité-là, (il recherche) un voile idéologique, une consolation, une raison d’être, une valorisation. Seule la propagande lui apporte le remède à (cette) situation.”

“Il me semble que les chrétiens devraient s'attacher à deux ordres de problèmes du monde. D'abord ceux qui sont beaucoup plus fondamentaux que les phénomènes d'actualité. […] Je citerai : le Travail, l'Argent, la Technique, l'apparition de nouvelles religions (nationalisme, communisme…), l'État-Nation… Auprès de cela, les faits que l'on considère comme fondamentaux dans l'opinion journalistique, par exemple la décolonisation ou « l'entrée du Tiers Monde dans l'Histoire », sont tout à fait secondaires car les peuples soi-disant nouveaux se posent sur ces fondements et entrent dans ces moules (fabriqués par l'Occident). […] L'autre point où, me semble t-il, l'Église peut intervenir dans son domaine de compétence, c'est l'énorme problème psychique. Le psychique a pris de plus en plus d'importance dans le politique, l'économique, […] la société. Les psycho-sociologues nous disent que l'homme moderne vit dans un état d'angoisse, qu'il souffre de solitude […]. Or (les chrétiens se préoccupent bien peu de répondre à ces problèmes). Une vraie présence de l'Église au monde moderne implique davantage d'action dans l'œuvre individuelle que dans l'œuvre collective.”

“La prière va vers l'action mais c'est la première qui est radicalement décisive : toute action sera nécessairement récupérée par le milieu dans lequel elle s'exerce, elle sera détournée de son but, elle sera viciée par les circonstances, elle comportera des conséquences imprévisibles. […] alors que seule la prière, lorsqu'elle est vraie, ne peut être récupérée. […] L'action [n'] est véritablement qualifiée (que) par la prière. La prière est ce qui atteste de la finitude de l'action et parce qu'elle montre que celle-ci n'est pas dernière, lui enlève son aspect dramatique ou tragique, elle introduit humour et distance dans l'action, que nous serions tentés de prendre affreusement au sérieux. Et ce faisant, la prière donne à l'action sa plus grande vérité : elle sauve l'action de l'activisme.”

“Je n'ai jamais eu le sentiment de faire une œuvre importante. Je me suis toujours vécu à l'image de ce que Bossuet disait de lui-même : Bos suetus aratro (le bœuf attelé à sa charrue). […] J'ai travaillé sans génie mais avec persévérance. […] [Mais] je n'allais pas au hasard. La rectitude de ce sillon dépendait de deux impératifs (qui d'ailleurs peuvent paraître contradictoires). Il y avait fondamentalement ce qui dérivait de la foi chrétienne, de la révélation, reçue et méditée dans la Bible […]. Et puis la valeur que j'avais reçue de mon père, dans une éducation assez rigoureuse : l'honneur. Pour lui, agnostique, l'honneur était la règle de toute sa vie. […] L'honneur, cette notion si périmée, dans lequel j'ai été formé, comportait quatre règles : ne jamais mentir aux autres, ne jamais se mentir à soi-même, être miséricordieux envers les faibles, être inflexible devant les puissants”

“Actuellement, toute révolution doit être immédiate, c’est-à-dire qu’elle doit commencer à l’intérieur de chaque individu par une transformation de la façon de juger (ou pour beaucoup par une éducation de leur jugement) et par une transformation de leur façon d’agir. C’est pourquoi la révolution ne peut plus être un mouvement de masse et un grand remue-ménage […]; c’est pourquoi il est impossible actuellement de se dire révolutionnaire sans être révolutionnaire, c’est-à-dire sans changer de vie. […] Nous verrons le véritable révolutionnaire, non pas dans le fait qu’il prononce un discours sur une charrette à foin mais dans le fait qu’il cesse de percevoir les intérêts de son argent.”

“C'est maintenant la technique qui opère le choix ipso facto, sans rémission, sans discussion possible entre les moyens à utiliser… L'homme (ni le groupe) ne peut décider de suivre telle voie plutôt que la voie technique … ou bien il décide d'user du moyen traditionnel ou personnel … et alors ses moyens ne sont pas efficaces, ils seront étouffés ou éliminés, ou bien il décide d'accepter la nécessité technique, il vaincra … soumis de façon irrémédiable à l'esclavage technique. il n'y a donc absolument aucune liberté de choix.”

“Cette prétendue liberté - à quoi s'ajoute la prétendue majorité d'un homme moderne qui se veut responsable de ses actes - n’est rigoureusement rien de plus qu’un prétexte que l’on se donne à suivre son penchant (naturel). (…) Étrange situation sociologique où l'homme, soumis à d'immenses déterminations sociologiques, ne proteste pas mais est extrêmement chatouilleux pour d'humbles limitations morales. Peut-être ceci s'explique t-il par le fait que, impuissant à se libérer de ce qui le conditionne vraiment, il se venge et compense en remportant des victoires (en réalité insignifiantes). La (véritable) liberté implique, suppose, exige une durabilité de la personne. (…) Elle s’incarne dans la durée.”

“Le monde qui se fait sous nos yeux […] obéit à la même idéologie que (celle du bourgeois du XVIIIe siècle), celle du bonheur. […] [Mais] le bonheur a changé de rôle et de signification. [Il était à l’origine] une vision plus ou moins claire d’un [monde] souhaitable. […] Mais depuis, un phénomène est apparu : le bourgeois a partiellement réalisé son objectif par la création du bien-être, au moyen d'une prolifération d'utilités. Et voici que cette multiplication d’objets à consommer produit un effet singulier : elle exige de celui qui les produit un sacrifice de plus en plus accentué, le travail; elle entraîne pour celui qui les consomme une abstraction de l’être […]. Ainsi cet homme heureux, plongé dans le bien-être, est réifié.”

“Devant la poussée du religieux actuel, nous devons être très inquiets […]. Le XXIe siècle sera religieux et, de ce fait, il ne sera pas.”

“"Exister, c'est résister". (…) Il importe avant tout de ne jamais se laisser aller à la sollicitation du milieu social. Cela veut dire que nous tentons de créer des points de refus et de contestation à l'égard de l'État. Non pas une opposition pour modifier tel ou tel élément du régime ou pour prendre telle décision mais, plus fondamentalement, pour faire apparaître des organismes, des corps, des associations, des ensembles à intérêts socio-politique, intellectuel, artistique, économique ou chrétien, totalement indépendants de l'État mais dans une situation de capacité de lui résister, refuser aussi bien ses pressions que ses contrôles ou ses dons, (…) capables de contester que la Nation devienne la valeur suprême.”

“Si la violence augmente dans nos pays, ce n'est pas que les hommes soient plus violents, c'est parce qu'ils ont des moyens très aisés, très simples de l'être. […] Si on veut rendre la société vivable, […] un progrès moral est nécessaire et ni l'organisation politique, ni le changement économique, ni la psychologie n'y pourvoiront. […] Il est urgent non pas d'établir un « ordre moral » […] par une autorité extérieure, mais de découvrir la voie de la maîtrise de soi, du respect des autres, de l'utilisation modérée du pouvoir mis à notre disposition.”

“[Quand] dans une société donnée apparaît une idéologie contestataire, les chrétiens ne s'en aperçoivent pas. Si cette idéologie grandit, ils s'y intéressent mais mais ils sont loin de s'en approcher. Si (elle) dévient l'idéologie dominante, […] alors ils se précipitent dans le nouveau courant […] et à ce moment ils y deviennent les extrémistes […] mais c'est en réalité une pure obéissance au courant sociologique. […] Bien entendu, un certain nombre de chrétiens restent attachés à l'idéologie d'hier et d'avant-hier et alors s'engage un vif combat dans l'Église entre les conservateurs et les progressistes. [Ce] schéma se répète exactement depuis 1500 ans, chaque fois qu'il y a un virage social.”

“La Technique suppose la création d'une nouvelle morale. […] La morale technicienne présente deux grands caractères (étroitement liés) : d'une part elle est une morale de comportement, d'autre part elle exclut la problématique morale. Morale de comportement : […] les problèmes d'intentions, de sentiments, d'idéaux, de débats de conscience… ne la concernent pas. […] Et ce comportement doit être fixé […] en fonction de règles techniques précises. […] Tout cela conduit à remettre en question la problématique du choix du bien et du mal, la décision individuelle, la morale subjective : il n'y a plus (réellement) de choix à effectuer car le comportement bon est celui que la technique demande et rend possible.”

“(La morale a mis) fin à ce que la vérité de Jésus-Christ et la liberté de l'Esprit comportaient de scandaleux, de dangereux, de bouleversant, d'explosif. La voie choisie par les autorités de 'Église pour parer à la perversion de la masse fut la régularisation, alors qu'il aurait fallu - mais c'est bien plus difficile - opposer la sainte folie de la croix à la perverse méchanceté des "hérétiques". C'était prendre un très grand risque, compte tenu de la lourdeur que représentait la "masse des convertis". Si les chrétiens étaient restés le petit nombre, je pense que ce combat eût été possible. (Mais) la masse impliquait l'ordre et la morale.”

“Ce n'est point aujourd'hui le temps de la violence mais celui de la conscience de la violence. Que l'histoire ait toujours été le fruit de la violence, qu'il y ait toujours eu contradiction entre un impératif moral et la réalité de la violence, nous le savons bien et nous n'avons rien changé. […] Dans cette « prise de conscience », trois aspects me paraissent importants. (Tout d'abord), on comprend mieux le ridicule de la contradiction entre les efforts démesurés pour sauver un homme et la facilité des violences. D'un côté, on met tout en œuvre pour sauver un alpiniste en danger, de l'autre on torture, on bâtonne, on ne cesse d'user de violence contre [des quantités de gens]. […] Le second aspect, c'est la découverte de la généralisation de la violence : économique et psychologique, elle vient doubler la violence matérielle […] : matraquage publicitaire, propagande, guerre des (multinationales), violence des (automobilistes), terrorisme du professeur ou du prêtre envers leurs auditeurs… la violence est [multiforme]. [Enfin], on peut se justifier dans toute action par l'existence d'une violence précédente. Je jette un cocktail molotov, mais c'est parce que j'ai été victime de la violence du professeur, du père, du patron. […] Ainsi toute violence se trouve légitimée parce qu'elle n'est jamais qu'une contre-violence. […] Nous éprouvons ainsi, en réalité, la tentation, devant l'universalisation de la violence, d'entrer à notre tour dans le jeu. […] Mais alors, immanquablement, le chrétien se demandera : « comment pourrais-je être non-violent? » Et tout aussi immanquablement : « comment pourrais-je être violent? » Où serait donc enfin une attitude morale et spirituelle à la fois juste, pure et vraie?”

“Le capitalisme est une réalité déjà historiquement dépassée. Il peut bien durer un siècle encore, cela n'a pas d'intérêt historique. Ce qui est nouveau, significatif et déterminant, c'est la technique.”

“Le mystère est un élément de la vie de l'homme (et) Jung a montré qu'il est catastrophique de rendre clair et superficiel ce qui est caché au plus profond de l'homme. […] Le sentiment du sacré et le sens du secret sont des éléments sans lesquels l'homme ne peut absolument pas vivre, les psychanalystes […] sont d'accord là dessus. Or (d'une part) l'invasion technique désacralise (la nature) dans l(a)quel(le) l'homme est appelé à vivre : […] elle montre par l'évidence, et non par la raison […] que le mystère n'existe pas. […] (D'autre part) nous assistons à un étrange renversement : l'homme ne pouvant vivre sans sacré, il reporte son sens du sacré sur ce qui a (désacralisé la nature) : la technique. Dans le monde où nous sommes, c'est la technique qui est devenue le mystère essentiel. […] [On « croit » en elle] parce qu'au moins ses miracles sont visibles et en progression. […] Un signe entre autres du sacré ressenti par l'homme devant la technique, c'est son souci de la traiter avec familiarité. […] Étant donné ses formes très diverses, il n’est pas question de parler d’une religion de la technique mais bien d’un sentiment du sacré qui s’exprime de façons différentes selon les hommes. […] De toutes façons, la technique est sacrée parce qu'elle est l'expression commune de la puissance de l'homme et que, sans elle, il se retrouverait pauvre, seul et nu, sans fard, cessant d'être le héros, le génie, l'archange qu'un moteur lui permet d'être à bon marché. Même ceux qui souffrent, qui sont au chômage ou qui sont ruinés par la technique, même ceux qui la critiquent et l'attaquent, sans oser aller trop loin […], ont cette mauvaise conscience à son égard qu'éprouvent tous les iconoclastes.”

“L'institution dans l'Église ne peut être valable que s'il y a interférence, choc, bouleversement, initiative de Dieu. S'il y a événement. Sans cette intervention du Saint-Esprit, l'institution d'Église obéit exactement aux lois de toute institution. Elle est un corps purement sociologique.”